Vogel und Schlange

Die Rolle von Vögeln und Schlangen in der philippinischen Mythologie

Vögel und Schlangen waren schon immer ein häufiges Motiv in mythologischen Geschichten. Oft sind sie mit Spiritualität verbunden, da sie Gottheiten und andere übernatürliche Kräfte darstellen, die das kosmische Gleichgewicht der oberen und unteren Welt bestimmen.

Beide Tiere besitzen Eigenschaften, die über das Verständnis der alten Menschen hinausgehen. Anstiftung zu Angst und Ehrfurcht in den Augen der ersten Männer, die sie bezeugen; der herrliche Vogelflug, der sie eins mit dem Himmel machte, und die tödliche, aber anmutige Bewegung einer Schlange, die in den Spalten der Erde krabbelt.

Frühe Filipinos verehrten diese Tiere und ließen sie eine wichtige Rolle in verschiedenen ethnischen Überlieferungen im gesamten Archipel spielen. Schauen wir uns an, wie diese Kreaturen die enge Kluft zwischen Filipinos und ihrer Spiritualität überbrückten.

Der Vogel und die Schlange sind zwei Hauptmotive / Symbole, die in vielen Mythologien zu finden sind, auch auf den Philippinen

Wächter zweier Welten

Bevor unsere Vorfahren an die Konzepte von Himmel, Hölle und Fegefeuer als Hauptschichten des Kosmos glaubten, glaubten sie bereits an eine vielschichtige Welt, die aus der Himmelswelt, dem Wort der Menschen und der Unter- oder Unterwelt bestand .

Jede Schicht hatte je nach ethnischer Gruppe einen anderen Namen. Zum Beispiel wird nach den Werken von T. Valentino Sitoy Jr. die Himmelswelt von Visayans aus Panay als Kahilwayan bezeichnet, während andere Gruppen sie als Kaluwalhatian bezeichnen.

In einem Artikel von Lorenz Lasco im Dalumat Ejournal zitierte er, dass der „Anito“ der Himmelswelt die Sonne ist, die durch einen Vogel symbolisiert wird und die Unterwelt von Geistern beherrscht wird, die Schlangen und anderen mythischen Wesen ähneln, die wie Reptilien aussehen, wie Drachen und Krokodile (Buwaya).

Unter der Erde soll laut einer Geschichte der Manobo-Gruppe in Mindanao eine große Schlange die Säule bewachen, die die Erde stützt - parallel zur Bukidnon-Überlieferung über Intumbangel, die kolossale Schlange darunter.

Zwei natürliche Phänomene sollen mit der mythologischen Schlange in Verbindung gebracht werden: Erstens ein Erdbeben, das das Ergebnis der Bewegung der Riesenschlange unter der Erde ist, und zweitens die Sonnenfinsternis, wenn sie versucht, Sonne oder Mond zu fressen - a allgemeines Motiv, das am häufigsten mit Bakunawa in Verbindung gebracht wird.

Die Higaonon aus Mindanao glauben, dass der Himmel in der Klaue eines großen Vogels namens Galura gehalten wird und das Flattern seiner Flügel starke Winde verursacht, die als Puffer für die Mittelwelt dienen, in der Sterbliche leben.

Sowohl Schlangen als auch Vögel tragen die weibliche und männliche Essenz, die auch in verschiedenen Mythen aus der ganzen Welt verbreitet ist. Aufgrund seiner Nähe zur Sonne, die mit „männlicher Energie (Feuer und Licht)“ gefüllt ist, gelten Vögel als männliches Symbol.

Die Schlange ist im Gegensatz zu christlichen Motiven oft das weibliche Symbol im Zusammenhang mit „Mutter Erde“ -Motiven. In Borneo ist die Schlange ein sehr beliebter Geist, da sie dem menschlichen Bereich viel näher kommt. Es ist bekannt, dass die Schlange eine Disposition hat, wie eine Mutter, die sich immer um den Menschen kümmert, als wären sie ihre Kinder.

Diese zwei verschiedenen Wesen enthalten das dualistische Element männlicher und weiblicher Energie; das Yin und Yang, die miteinander verschmelzen, um Harmonie und Gleichgewicht in der Welt zu bilden.

Der Manaul ist ein legendärer Vogel in der philippinischen Mythologie (Manaul von Kwehrek auf DeviantArt).

Der kosmische Vogel als Schöpfer

Als Symbol verkörpert der Vogel das Streben des Menschen zu fliegen und frei von den Zwängen der Welt zu sein. Im spirituellen Sinne bedeutet es, die physischen und sterblichen Grenzen überschreiten und in den höheren Bereich des Bewusstseins aufsteigen zu können.

Kein Wunder, dass sich viele Götter und Göttinnen mit verschiedenen Vogelarten verbinden - wie der Eule für Artemis, dem Falken für Horus und der Krähe für Odin. In der Zwischenzeit war bekannt, dass der oberste Himmelsherr der Tagalogs durch einen kleinen azurblauen Vogel dargestellt wurde, der von den Eingeborenen als Tigmamanukan (philippinische Feen-Drossel) bezeichnet wurde. In anderen Quellen ist dieser Vogel tatsächlich gelb gefärbt und lebt in einem heiligen Berg namens Batala.

Laut Fr. Pedro Chino in seinem Buch Relacion respektierten die Tagalogs diese Vogelart bis zu dem Punkt, dass sie sie auch Bathala nannten; der gleiche Name wie ihr mächtigster Gott.

Nach den Überlieferungen der Menschen in Mandaya im Osten von Mindanao tragen Vögel jedoch nicht nur den Namen ihrer Götter. Sie sind diejenigen, die die Kraft der Schöpfung selbst besitzen. Der Limokon ist ein legendärer Vogel, der mit Menschen sprechen kann.

Es soll zwei Eier gelegt haben - eines in der Mündung des Flusses Mayo, der die erste Frau schlüpfte, während das andere in der Nähe der Quelle des Flusses gelegt wurde und den ersten Mann schlüpfte. Die Stammeshistoriker des Tagakaolo in der Region Davao berichten, dass sie von Lukbang, Mengedan und Bodek abstammen.

Es soll zwei Eier gelegt haben - eines in der Mündung des Flusses Mayo, der die erste Frau schlüpfte, während das andere in der Nähe der Quelle des Flusses gelegt wurde und den ersten Mann schlüpfte. Die Stammeshistoriker des Tagakaolo in der Region Davao berichten, dass sie von Lukbang, Mengedan und Bodek abstammen.

Diese drei Personen lebten auf einer kleinen Insel. Mengedan und Bodek wurden zwei Kinder geboren: Linkanan und Lampagan. Diese beiden wurden wiederum Eltern von zwei Vögeln, Kalau und Sabitan, die wegflogen und Bodenstücke zurückbrachten, die die Eltern mit ihren Händen formten, bis sie die Erde bildeten. Andere Kinder wurden geboren und durch sie wurde die Welt bevölkert.

In der Geschichte von Malakas und Maganda knackt ein Vogel namens Manaul den Bambusstiel, an dem der erste ursprüngliche Mann und die erste ursprüngliche Frau auftauchen. In einer anderen Version dieses Schöpfungsmythos wurde Manaul als der König aller Vögel im Universum angesehen.

Trotz seines hohen Status zeigt Manaul unaussprechliche Mängel; Er verschlang seine Ratgeber, die Eulen, und verfluchte sie, die ganze Nacht wach zu bleiben, indem er ihre Augen weitete.

Er wurde aus unbekannten Gründen inhaftiert und entkam später und suchte Rache beim König des Windes, Tubluck Laui. Das Aufeinandertreffen dieser beiden führte zur Intervention des höchsten Gottes der Visayaner, Kaptan, wobei er sich auf die Seite von Tubluck Laui stellte und Manaul mit riesigen Steinen von oben schlug.

Manaul überlebte den Zorn von Kaptan und die Steine, die der Gott geworfen hatte, blieben im Meer und wurden zur Erde.

Während Manaul eine Verschmelzung einer wohltätigen, aber antagonisierenden Figur sein kann, projiziert die Entstehungsgeschichte von Bohol Vögel als Retterin einer Frau aus einem alten, am Himmel lebenden Volk. Diese namenlose Frau, die vom Himmel fiel, wurde von Gakits (Wildenten) gefangen.

Im Verlauf der Geschichte brachte die Gaktis die Himmelsfrau zu einer riesigen Schildkröte, die sich als die Insel Bohol herausstellte, auf der sie leben und die erste Mutter der Boholanos werden würde.

Die Schlange und die Göttin sind ein weit verbreitetes Symbol in allen Mythen und Überlieferungen der Welt

Die Schlange als Vertraute der Göttin

In der Antike betrachteten viele Schlangen und Schlangen als eine Miniaturnachbildung mächtiger Drachen, die sie als Hüter der Naturwelt verehrten. Es gibt keine Frage über die wichtige Rolle von Schlangen in Weltmythen.

Schlangen, die gemeinhin als modernes universelles Zeichen des Bösen und der Täuschung angesehen werden, gehörten früher zu den heiligsten Tieren in verschiedenen alten Glaubenssystemen - einschließlich des Schamanismus. Es ist bekannt, dass sie Weisheit, Fruchtbarkeit und Schönheit symbolisieren, und wie der Vogel wurde ihnen auch der göttliche Status verliehen.

Francisco Demetrio schrieb in seiner Arbeit mit dem Titel "Schöpfungsmythen unter frühen Filipinos": „Wir haben darauf hingewiesen, dass die zentrale Säule der Welt dem Motiv des Zentrums des Universums entspricht.

Und dass eines der Merkmale des Zentrums im mythologischen Denken ist, dass es „schwer zugänglich“ ist; weil dort der Übergang von einer kosmischen Zone zur anderen ermöglicht wird; Dort befindet sich auch der Baum des Lebens, und die Nahrung der Unsterblichkeit ist gesichert. Der Baum des Lebens wird oft als von einem Monster, einer Schlange, bewacht dargestellt. “

Das gleiche Bild erschien auch in den Manobo-Erzählungen von Dagau, ihrer Schöpfergöttin, die als Wächter der Säule fungierte und unsere Welt zusammen mit ihrer Schlange unterstützte, die jedes Mal Erdbeben verursachte, wenn sie sich bewegte.

Der besagte Mythos könnte auch dem Motiv in der Geschichte von Nidhoggr aus der nordischen Mythologie entsprechen, die auch ein schlangenartiger Drache unter den Wurzeln des Weltbaums Yggdrasil ist.

Die Bagobo haben ihre eigene Version des Mythos der Göttin und der Schlange, haben sie aber so verändert, dass es keine Weltsäule gibt. Eugpamulak Manobo, die Gottheit, die Sonne, Mond und Sterne erschuf, belebte auch eine fischähnliche Schlange namens Kasili (Aal), die sich nicht unter der Welt aufhält, sondern um sie wickelt.

Alte Bikolano-Geschichten stellen die Göttin und die Schlange als Erzfeinde statt als Gefährten dar. Die maskierte Göttin Haliya schützt den Mond vor dem ausgehungerten Bakunawa, der versucht, ihn zu essen - ein Ereignis, das sich jedes Mal wiederholt, wenn eine Sonnenfinsternis am Himmel erscheint.

Es soll sogar ein Ritual geben, das von alten Bikolanos durchgeführt wurde, um die Hilfe von Haliya zum Kampf gegen die Bakunawa zu rufen.

William Henry Scott beschrieb eine spezifische Konnotation der Schlange als eines der heiligen Wesen oder Diwata der Visayaner, die sie oft als persönliche Wächter oder Gefährten betrachteten. Die Umalagad wurden oft zum Schutz und zum Glück während Seereisen oder Überfällen gebracht.

Omenvögel wie die Balatiti sind sowohl als Vorbote des Glücks als auch des Unglücks bekannt

Über die Vorhersagerei der Zukunft

Zusammen mit den Konstellationen, die die Zukunft des Menschen leiteten und voraussagten, waren Tiere auch dafür bekannt, Zeichen zu geben, damit Menschen ihr Schicksal lesen und verstehen können. Omenvögel sind in unserer vielfältigen Überlieferung weit verbreitet. In Tagalog warnte ein Vogel namens Balatiti diejenigen, die seinen Schrei hörten - was als gut oder schlecht interpretiert werden könnte.

Igorots nannten diesen Vogel Labey oder Balbalisbis, während der T'boli Limuhen ein persönlicher Bote der Götter ist und den Menschen Zeichen und Warnungen liefert.

Ein anderer mythologischer Vogel, der Bauern bei der Auswahl des besten Landes für ihre Ernte helfen soll, ist Almugan von den Blaanpeople im südlichen Mindanao. Die Landwirte werden auf den Schrei von Almugan warten, um anzuzeigen, dass das Land gut zum Pflanzen und Säen ist.

Sobald der Bauer seinen Schrei hört, richten sie vier 60-Zentimeter-Bambusstöcke auf dem Boden in Richtung Almugan aus. Wenn diese Bambusstöcke aufrecht stehen bleiben, wird das Land, in dem sie platziert werden, eine fruchtbare Ernte haben. Wenn sie nicht gerade stehen, müssen die Bauern eine andere Handlung finden, um das Ritual zu wiederholen.

Die Blaan benutzten den Schrei von Almugan auch als Zeichen in ihren Häusern. Es warnte durch seinen Schrei, ob sich jemand Unbekanntes nähert, oder während der Nacht ist der Schrei ein Alarm, dass in der Nähe eine bösartige Kraft lauert.

Überraschenderweise wurde der Bakunawa auch von Ritualspezialisten verwendet, um die sechzehn Richtungen von Vermögen und Unglück zu bestimmen. Jedes Kalenderjahr ändert die große Schlange ihre Position in einer plötzlichen Bewegung gegen den Uhrzeigersinn um neunzig Grad.

Um Unglück zu vermeiden, sollte man die Richtung vermeiden, in die der Mund zeigt - in Bezug auf Reisen, Heirat und andere verschiedene Aspekte des Lebens. Bauherren nutzten die Position von Bakunawa, um zu vermeiden, dass Rahmen in Richtungen gebaut werden, die für die Eigentümer Unglück, Krankheit oder Tod bedeuten können.

Dies kann mit der chinesischen Kunst des Feng-Shui verglichen werden, in der glückverheißende Anweisungen und Tiersymbole enthalten sind, um das eigene Vermögen zu identifizieren oder Unglück zu vermeiden.

Die Göttin Haliya kämpft gegen den massiven Bakunawa

Wie oben, so unten

Die philippinische Mythologie ist ein komplexes Labyrinth voller komplizierter Symbole und tiefer Motive, die unser Verständnis der alten Überzeugungen, Werte und Kultur, die mit Geschichten und Erzählungen unserer Vorfahren zusammengefügt sind, ständig in Frage stellen. Für jeden gewundenen Weg in diesem Labyrinth liegt die Tür, an der Wissen und Weisheit erlangt werden können.

Wir Filipinos können den Weg dahin erst erkennen, wenn wir lernen, wie wir in uns selbst ein Gleichgewicht finden können - der Vogel und die Schlange, die in unserer Seele wohnen, das Über und Unter, das die Mikrokosmen im Archipel färbt, und das Schicksal in unseren Wurzeln, das auf uns wartet unsere neugierigen Köpfe zu entfalten.